المواضيع

الحركة النسوية لأقران السكان الأصليين في جبال الأنديز

الحركة النسوية لأقران السكان الأصليين في جبال الأنديز


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

بقلم روزاليا بايفا

مفهوم النوع الاجتماعي هو تراث العلوم الاجتماعية كفئة من فئات التحليل ؛ وبنائه النظري جزء من عملية اجتماعية وأكاديمية بعيدة عن جبال الأنديز. ومع ذلك ، فإننا ندرك أهميتها ، والتي تكمن في القدرة على تحليل العلاقات بين الرجال والنساء من السكان الأصليين في مجتمع اليوم.


مفهوم النوع الاجتماعي هو تراث العلوم الاجتماعية كفئة من فئات التحليل ؛ وبنائه النظري جزء من عملية اجتماعية وأكاديمية بعيدة عن جبال الأنديز. ومع ذلك ، فإننا ندرك أهميتها ، والتي تكمن في القدرة على تحليل العلاقات بين الرجال والنساء من السكان الأصليين في مجتمع اليوم.

في هذا الإطار ، يعد الجنس مفيدًا لنا ، لأنه يسمح لنا بالإشارة إلى مجموعة الخصائص المتمايزة التي تتميز بها ثقافة تاوانتنسويانا (الأنديز حاليًا) والثقافة الغربية ، وهي الخصائص التي تخصصها هذه الثقافات للنساء والرجال ، نظرًا لأنها يحدد وجود الناس من خلال تحديد السلوكيات وطرق التصرف والتفكير التي تعطي معنى للحياة. إنه ليس بيولوجيًا ، بدون بناء ثقافي للجنس (الجنس الاجتماعي) ، والذي يمكن أيضًا تعريفه على أنه وظيفة زمنية. تجادل إيرين سيلفربلات (1987): "تضفي أنظمة النوع الاجتماعي الشرعية على ما يعنيه أن تكون ذكراً أو أنثى ، ونحن ندرك الآن أن الأيديولوجيات الجندرية تتجاوز هويات الذكور والإناث وتمتد إلى جميع جوانب الحياة الاجتماعية. إنهم يأتون لتشبع كل الخبرات البشرية ، وتمتد إلى تصورنا للعالم الطبيعي والنظام الاجتماعي والمكانة وهياكل السلطة ". لهذا السبب ، فإن الجنس هو مجموعة من الظواهر المحددة للحياة الاجتماعية والجماعية والفردية ، المكتسبة في عملية التنشئة ؛ هذه خصائص مبنية اجتماعياً تحدد وتربط مجالات الوجود والعمل الأنثوي والمذكر داخل المجتمع. من الممكن تصورها على أنها شبكة من الرموز الثقافية ، والمفاهيم المعيارية ، والأنماط المؤسسية وعناصر الهوية الذاتية التي ، من خلال عملية البناء الاجتماعي ، تفرق بين الجنسين وفي نفس الوقت تعبر عنهم ضمن علاقات القوة على الوصول إلى الموارد . ، الذي يسمح بتحديد مساحات السلطة والتبعية.

يسمح لنا Javier Lajo برؤية هذا الاختلاف في "Qhapaq ñan ، طريق Inca Wisdom Route". يقول: “تفترض الثقافة الغربية ، كتجريد عالمي ، أصل كل وحدة. ولكن في مفهوم الواقعي ، الملموس ، يتعلق الأمر بمفهوم أو نظرة عالمية لكون غريب يتم فيه إعطاء البنية أو التعقيد الكوني من خلال الانبثاق أو الاغتراب أو المحاذاة أو استنساخ الوحدة ". من تلك الرؤية يبطل الاختلاف بحرب أبدية ضد المختلف ، تنفر كل ما يقطع الطريق ، لا يحتاج للمقارنة أو التشاور مع أحد ، لا يهم الوسيلة أو الطريقة ، فقط يهم حقيقته و بفرضه كما هو على أي شخص ، فإن إرادته كقوة مطلقة هي انعكاس لذلك الكون الوحدوي الغريب. من ناحية أخرى ، تؤسس النظرة العالمية الأصلية في جبال الأنديز إلى أن "أصل كل شيء هو التماثل باعتباره بداية كل شيء ، ويتكون من عنصرين مختلفين ، وهما جوهران متكاملان ومتناسبان ويشكلان كونين متوازيين ولكن مجتمعين حيث لا موجود طالما أن لديه ارتباط أو نظير يعادله ويفككه وفقًا للحظة المعنية ، نظرًا لأن الوقت له لحظتان ويتأرجح في اتجاهين "يحدث فيه اتحاد الأضداد التكميلية ، ومن هنا الشرط الأساسي للوعي البشري الهوية هي أنه لا يمكن للمرء أن يعرف نفسه إلا فيما يتعلق بالآخرين.

لهذا السبب ، فإن المفهوم الغربي ينفر الأنثى ويشير إليها على أنها نسخة ناقصة من الذكر ، وبالتالي يخترع النظام الأبوي.

يشير مفهوم السكان الأصليين في جبال الأنديز إلى المذكر والمؤنث ، إنه طريق الوجود والوجود ؛ وينتج عنه التكافؤ الكوني الأساسي للترابط كعلاقة إلزامية بينهم وبين الكون ، وبالتالي يتم فصل كل شيء في التكافؤ الذي يكملونه.

تنعكس قضية النوع الاجتماعي في ثقافات الأنديز في التكوين والترتيب المكاني الذي نقترحه أعلاه. يمكن القول أن الفضاء هو المرآة التي ينعكس فيها المجتمع. بالنسبة إلى Quechuas و Aymaras ، في جبال الأنديز ، يتم التعرف عليه من خلال قراءة تنسب إلى التلال (الجبال) وكل ما يوجد فيه حالة جنس: بعضها أوركو (ذكور) وآخرون قاتشو (أنثى) ، وبعضهم أيضًا سيد وسيدة ؛ الجبال هم على وجه الخصوص أشخاص ، أسلاف أسطوريون من ayllus و markas ، مصدر المعرفة حيث يذهب حكماء yatiri باستمرار أو الأماكن التي تنبثق منها المعرفة والمعرفة.

في ثقافة أسلاف الأنديز ، "لا يكتسب الرجل ولا المرأة وضع الشخص البالغ والشخص الكامل اجتماعيًا ، إذا لم يتم لم شملهم من قبل المجتمع مع شريكهم ، مما يكمل وحدة الشخص الاجتماعي Kgari في Runa Simi (لغة الإنسان ) Kgari -warmi (رجل - امرأة) أي أنه يُسقط على الكون الرمزي والتنظيمي الأوسع ، الذي ينعكس في الثنائية في تنظيم ayllus وفقًا للنصفين التكميليين والهرميين (أعلى - أسفل ؛ ألاسايا - منقسايا ؛ aransaya-urinsaya) المرتبط بالمذكر والمؤنث. إنه ليس الرجل أولاً ، ولا المرأة أولاً ، إنه كلاهما في نفس الوقت ، الزوجان هما الأساس الأساسي في ثقافة الأنديز ، لأن المعاملة بالمثل ، والازدواجية والتكامل تشكل مبدأ أساسي في النظرة العالمية تكافؤ جبال الأنديز هذا التكامل في عالم الأنديز له أساسه في العالم الأسطوري للآلهة الروحية ، على سبيل المثال تايتا إنتي (أب الشمس) وماماكيلا (مامالونا) ، الآلهة الذكورية. ناس وإناث الآلهة. ماماكيلا لها أهمية خاصة لما لها من أهمية ورمزية في تأسيس الدور الاقتصادي للمرأة.

تتجسد هذه العلاقة الجوهرية كزوجين في العملية الاجتماعية في "Taqikunas panipuniw akapachanxa" (في هذا العالم كل شيء متساوٍ) لأنهما فقط jaqi-person- / Kgari (man -warmi Woman) ، عندما يكونان قد تزوجا بالفعل ولديهما أراضيهم الزراعية أو "شاكرا" ، والتي تُفهم "ليس فقط على أنها مساحة زراعية ، ولكن أيضًا على أنها مكان لتكاثر وازدهار جميع أشكال الحياة" (Grimaldo Rengifo Vasquez). لتستحق صوتًا وتصوت في المجتمع ، عليك أن تكون زوجًا ؛ نفس الشيء بالنسبة للسلطة ، فإن الزوجين يشكلان جاكي / رونا ، Kgari Warmi ، (رجل - امرأة) هي الوحدة الاجتماعية والجماعية ، وبالتالي ، لا يمكن فهم الهوية الجنسية إلا من خلال الوضع والأدوار التي يقوم بها الفرد ، ذكرًا أو أنثى ، المكتسبة خلال عملية الأبوة والأمومة التي تكتمل بعد ذلك بالزواج. هم رعايا نشيطون في المجتمع بقدر ما هم Kgari / Warmi وقادرون على أي تحد. يجب بالضرورة التعبير عن قوتها وحيويتها من خلال الزواج ؛ بعد ذلك ، ستذهب تلك الطاقة لمنفعة المجتمع.

Jaqicha ، (الزواج) يمنح الهوية ، والجنس المعترف به اجتماعيا ، والذي يتم التعبير عنه على أنه الانتماء. وهكذا ، فإن المرأة أو الرجل يسمي زوجها nayankiri ، الشخص الذي لي / الشخص الذي لي. كموضوع ، أنا ، هو / هي الشخص الذي ينتمي لي ، بما أن nayax jupankiri (أنا منه / هي) لا يُقال أبدًا ، فهو غير موجود حتى في المفردات. الأنا هي التي تعطي الهوية الجنسية للزوجين ، بغض النظر عما إذا كان رجلاً أو امرأة. Jaqicha ، بالمثل ، تشير إلى أنسنة والثقافة. يتمتع الزواج بالقدرة على التحول إلى "يبدو أن أقرب شيء إلى المفهوم الغربي للشخص هو الزوجان المستقران والمعترف بهما اجتماعياً" وفقًا لأليخاندرو أورتيز ريسكانيير. أي أنهم بشر ، هم أفراد ، وكونهم جزءًا من التاما (المجتمع ، المجتمع) يتوافق مع معايير التعايش الراسخة.

يتألف تصور عالم الأنديز ومجتمعه من كيانات متكاملة ولكن متقابلة في نفس الوقت: ذكر وأنثى ؛ عالي منخفض؛ الناضجة والشابة. الحديث والقديم. القديم والجديد؛ القاسي واللين ، كل شيء له جنس محدد ويعمل في حالته الجنسية. من بين الأزواج هناك معادلات: ذكر وأنثى ؛ كل واحد له صفاته الخاصة ، فهم يكملون بعضهم البعض ولكن في نفس الوقت يعارضون بعضهم البعض ؛ هناك تأمل هناك علاقات ثرية. في الثقافة الغربية يتنافسون ويسعون لضمان تفوق الذكر على الأنثى. "تستند ديناميكيات مجتمع الأنديز على المنافسة بين أقرانهم الذين يُنظر إليهم على أنهم مكملون ، لكنهم غير متكافئين" (أليخاندرو أورتيز ، 2001: 117).

Kgari هي الهوية الجنسية للرجل المتزوج ، وبالمثل وارمي امرأة متزوجة ؛ فتاة أو فتاة صغيرة لا يُدعى وارمي ولا كغاري ذكر واحد. ترتبط صفات Kgari و Warmi بوظيفة التكاثر البيولوجي للأنواع والدور الاجتماعي للأيلو. في نفس الوقت الذي يلعب فيه الآباء والأمهات البيولوجيين ، يتولون أيضًا وظيفة الآباء الاجتماعيين: awki-tayka (الأب والأم) سلطات متساوية: mallku-Taller.

حاليًا في مجتمعات الأنديز الأصلية ، يتولى مالكو مسؤولية اتخاذ القرار ، والمسؤولية ، مرات عديدة دون أحجام ، ويؤكدون أنهم لا يستطيعون حضور اجتماع المجتمع كسلطة مشتركة ، لأنه إذا حضر الاثنان الحدث ، فسيظل المسؤول عن الشؤون والمسؤوليات الأسرية ، لذلك فإن المكانة (السلطة الأنثوية) هي التي تتولى هذا العمل بينما يحضر الزوج بصفته مالكو ، قبل أن هذه المشاكل لم تكن موجودة لأن "المجتمع هو الذي تولى عمل أراضي السلطات ، والآن هو لم يعد هكذا "، فالزوج هو الذي يُجبر على الانصياع للمجتمع ، في حين أن الزوجات ، ماما تالا ، لا يتولى سوى دور التمثيل الطقسي ، أو عندما يكون التمثيل ضروريًا كمكمل ، فإن هذا الوضع اليوم هو نقص من الإنصاف الناجم عن النظام وفي حالة اضطراره إلى السفر بعيدًا تمامًا مثل السلطات ، فإن واحدًا فقط من الاثنين سيذهب أيضًا لعدم نيرو لكليهما وعادة ما يكون الزوج أو مالكو.

من هذه التجربة نعلم أنه فقط عندما تكون ممارسة القوة متساوية يمكننا أن نقول إن هناك شروطًا متساوية ؛ تربة وافرة للتطور المتناغم للأجناس. في الوقت الحالي لدينا نظام كامل متردد في التغيير بل وأكثر من ذلك لقبول هذه الطريقة الخاصة للحياة المتناغمة مع أقراننا والتي من شأنها أن تسمح لنا بالتخطيط واقتراح أشياء كثيرة ، بما في ذلك التآزر بين الأجيال بين النساء وأقرانهن.

تميز تطور حضارة الأنديز تاوانتينسويانا بنجاحها الملحوظ في إدارة الفضاء ، من علاقة خاصة مع الباشا (الزمكان) التي تتجلى بشكل كوني / روحاني من خلال عبادة باتشاماما (الأم: مولد العمر). في Tawantinsuyu (اتحاد شعوب الإنكا ، اليوم إقليم أمريكا الجنوبية) نموذج للحضارة والتنظيم ، متعدد الأعراق ومتعدد اللغات كان أساسه التنموي ayllus (وحدة مجتمع Ayllu المكونة من عدة عائلات فيما بينها) وكتطور القاعدة وسياسة الدولة والعمل المجتمعي للرجال والنساء على قدم المساواة أو Ayni ؛ ما هي المعاملة بالمثل بين أعضاء Ayllu و / أو المجتمع ؛ من أجل التوليد وللصالح العام. تم ممارسة Ayni بين العائلات والمجتمعات والشعوب ، ثم انتقلت إلى المستويات الإقليمية أو (منطقتهم) .كل شيء في عالم الأنديز هو AYNI وهذا يساوي المعاملة بالمثل. بالنسبة لرجل الأنديز ، كان الكون / الطبيعة يعمل دائمًا وسيعمل دائمًا على أساس Ayni. لا يزال هذا النموذج يمارس في بعض المجتمعات الأصلية. مثال على ذلك: الأرض تغذي النباتات ، والتي بدورها تولد الأكسجين الذي يحافظ على حياة الحيوانات ، الرجال والنساء ، الذين يقومون أيضًا بوظائف محددة ، مما يضمن تحقيق الانسجام التام. بالنسبة لعالم الأنديز ، فإن كل عنصر من عناصر الطبيعة يمنح ويستقبل للمساهمة في الصالح العام ، الحياة في وئام. وكانت النتيجة هي الدعم الاقتصادي الذاتي في جميع أركان تاوانتينسو (تاوا = أربعة / سويو = منطقة) مع أحكام تضمن الرفاهية والتغذية العالية لكل من سكانها.

تم تعطيل هذا التكيف البشري بعنف من قبل الاستعمار الأوروبي ، الذي كانت رؤيته هي الاستيلاء على الشعوب الأصلية وهجرها من السكان. Sumac Kausay أو العيش الكريم: الرفاه الاجتماعي والاقتصادي والسياسي ؛ مع هذا الانقطاع ، لم يعد جزءًا من فلسفة الدولة في تاوانتينسويو ، وأصبح فكرًا في المقاومة المحلية ؛ وهذه هي الطريقة التي اتخذ بها الظلم الذي فُرض على أجدادنا طابع الشرعية والشرعية حتى اليوم ، مترجمًا
ولا سيما أشكال الإقصاء والتبعية والإخفاء الجماعي ، خاصة بالنسبة لنساء الشعوب الأصلية.

فرض الاستعمار الغربي على دولنا الأصلية سلسلة من القوانين والأعراف بالقوة التي تمارس حتى الآن كما لو كانت تخصهم ، بالنسبة لبعض "العادات التقليدية" وهي عنيفة وقمعية. العادات التي فرضها الدم والنار من قبل الاستعمار القمعي الموجه بشكل خاص ضد نساء السكان الأصليين ، والتي تعلمها / افترضها رجالنا ومجتمعنا لأنها تميزهم كجنس على حساب الجنس الأنثوي بمرور الوقت من خلال التثاقف و تواصل من خلال تعبيراتها الثقافية التمييزية والمسيئة المتعددة لنساء الشعوب الأصلية ، وعدم منحهن الفرصة للتعبير عن أنفسهن حتى في التجمعات المجتمعية وغيرها من الجوانب ، على سبيل المثال ، يأكل الرجل أكثر ليس لأنه يعمل أكثر ولكن لأنه رجل ، لمجرد ذلك .

تعبر العولمة عن أكبر تأثير لها على حياة الشعوب الأصلية ، ولا سيما على النساء والأطفال في أمريكا اللاتينية من خلال تأنيث الفقر ، مما يعني معاملة قاسية وكارثية لحياة نساء الشعوب الأصلية وغير الأصلية اللائي يعانين من فقر اقتصادي ، إضافة إلى كره النساء. الموجهة ضد نساء الشعوب الأصلية على وجه الخصوص ، ومن الأمثلة على ذلك جرائم سيوداد خواريز في المكسيك وغواتيمالا وكندا ؛ ضحاياها من نساء الشعوب الأصلية. تترجم إلى كراهية المرأة والرغبة في تدميرها وتختفيها.

تتعمق مشكلة عدم المساواة التي تشعر بها نساء الشعوب الأصلية عندما نرى نزع ملكية أراضينا وأقاليمنا ومواردنا الطبيعية بشكل منهجي ، مما يتسبب في تدمير مجتمعاتنا الأصلية التي تشكل الأساس المادي لهويتنا ؛ تنفذ الدول الوطنية سياسات وقوانين جديدة للنظام الزراعي الدستوري وتتسبب في الممارسة العملية في أضرار جسيمة للأراضي والأقاليم والموارد الطبيعية للمجتمعات الأصلية وتتوقف عن كونها غير قابلة للتصرف وغير قابلة للفصل والتقادم ، وبالتالي تنتهك الصكوك الدولية والمقبولة والمعتمدة من قبل حكومات الدول الأطراف (اتفاقية منظمة العمل الدولية رقم 169).

تتواصل الإبادة الثقافية والتعليمية للشعوب الأصلية ، والتي نتجت عن الإصرار المزمن على نظام تعليمي وطني واحد محكم بجمود تاريخي متجانس يقودنا جميعًا إلى إضفاء الطابع القشتالي على اللغة وتغريب الثقافة. يخضع التعليم للسرية القسرية ومعه تفقد نساء الشعوب الأصلية وشعوبهن ثقافتهن. عدم وجود اعتراف قانوني وعدم وجود مساحات قانونية وسياسية لمؤسسات السكان الأصليين من قبل الدول الوطنية ، فالقوانين تفضل بشكل كامل المجتمعات غير الأصلية على حساب المجتمعات الأصلية ، ومن ثم تعمق استخدام الأصول المادية والثقافية وإساءة استخدامها واغتصابها. الشعوب الأصلية وما يترتب على ذلك من اختفاء لحياة السكان الأصليين.

لا يمكن فهم الحركات السياسية الواسعة إذا لم نأخذ في الاعتبار الديناميكيات المحلية التي تمر بها نساء الشعوب الأصلية. مع استخراج المحروقات والنفط والتعدين في السبعينيات ، أثرت ندرة الأراضي الصالحة للزراعة على العديد من الرجال الأصليين للهجرة إلى التعدين والنفط وما إلى ذلك ، تاركين نسائهم على رأس اقتصاد الأسرة. تم تحليل عمليات تحويل اقتصاد السكان الأصليين إلى نقود على أنها عوامل تقلل من قوة المرأة داخل الأسرة ، من خلال التأثير بشكل متزايد على عملها المنزلي في الخارج وأقل ضرورة لإعادة إنتاج القوى العاملة. ومع ذلك ، كانت هذه عملية متناقضة بالنسبة للعديد من النساء ، لأنه في نفس الوقت الذي أعيد فيه هيكلة موقعهن داخل الوحدة المنزلية ، عندما انضممن إلى التجارة غير الرسمية ، كن على اتصال بنساء أصليات أخريات وبدأت العمليات التنظيمية من خلال غرف الطعام. ، كأس حليب للأطفال ، نادي الأمهات ، التعاونيات ، المنظمات التي تناضل من أجل بقاء الأسرة الأصلية التي أصبحت مع مرور الوقت مساحات للتفكير الجماعي.

إن هجرة الأزواج و / أو الشركاء وهجرتهم تمثل دائمًا مشكلة ، لكن نساء الشعوب الأصلية قد اكتسبن تجارب إيجابية من هذه المحنة ، وحولتهن إلى تجارب تنظيمية ، وأثرن بطريقة معينة على الطريقة التي يعيش بها الرجال والنساء من السكان الأصليين. أعادوا هيكلة علاقاتهم داخل الوحدة المحلية وأعادوا التفكير في استراتيجياتهم النضالية ، رغم أنه في كثير من الحالات ، استفادت بعض الجماعات الحزبية ، والحكومات بدورها ، سياسياً من أصوات نساء السكان الأصليين لتحقيق "القبول أو الشعبية" على أساس الابتزاز. الجوع ، البؤس ، والفقر المدقع (بيرو ، الأرجنتين ، إلخ) أي أننا نستخدم كمواطنين ملئين

لعبت الكنيسة الكاثوليكية وغيرها دورًا رائدًا ؛ في البعض ، تعزيز مساحات التفكير ، وفي البعض الآخر ، الاستيعاب في النظام المهيمن وتخدير الضمائر ككائن اجتماعي وتخدير المطالب كشعوب أصلية وحركات في العمل من أجل تحرير نظام انتهازي واستغلالي تمامًا. أصبحت الدول الأصلية من خلال حكومات اليوم.


إن قيادة المرأة في مختلف الأماكن ، تحدث كل يوم في مواجهة الضغوط وعدم المساواة المنهجية تجاه شعوبنا ، وتجاه ثقافتنا وأنفسنا كنساء ، وتجعلنا نرى سبب هذا الغموض عن الدول القومية. هذه اليقظة هي عينة من استعادة احترام الذات ، والانتقال من الطلب إلى الاقتراح ، من ممارسة الطقوس إلى السياسة ، حيث بدأ ظهور عمل نساء الشعوب الأصلية. تساهم أيضًا إجراءات الإدارة الذاتية المختلفة لنساء الشعوب الأصلية أنفسهن لصالح الترويج الذاتي من خلال الدورات التدريبية وورش العمل وحول التفاوتات الاجتماعية والعنصرية في المجتمع المهيمن في عملية التفكير والوعي ، ولكن لا يزال هناك الكثير مما يجب القيام به لأنه يوجد ليست هي عملية متجانسة. وهكذا ، شيئًا فشيئًا ، تبدأ نساء الشعوب الأصلية في التشكيك في عدم المساواة بين الجنسين التي تعاني منها داخل منازلهن ومجتمعاتهن ، ولكن بشكل أساسي عدم المساواة التي تفترضها الدول الوطنية. في السبعينيات فصاعدًا ، شكلت نساء الشعوب الأصلية الفقيرات اقتصاديًا منظمات للبقاء على قيد الحياة ، وهذه وسيلة تعمل على فهم موقفهن. في عام 1994 ، استمعنا إلى ناشطات من نساء الشعوب الأصلية في جيش زاباتيستا للتحرير الوطني (EZLN) ، على قدم المساواة مع أقرانهن ، ورفع أصواتهن في الأماكن العامة ومن تحت الأرض لنضال السكان الأصليين لدعم المطالب كجزء من شعوبهم ، تمثيل مصالح مجتمعاتهن للمطالبة باحترام حقوقهن الخاصة كنساء. وهذا أمر مشجع حقًا ويمثل بداية أصوات بنات الأرض في قارة أمريكا اللاتينية احتجاجًا على الاستبعاد المنهجي للدول القومية والاعتراف بحقوق الشعوب الأصلية والنساء. نرى اليوم بفرح كبير وجود نساء من السكان الأصليين في فضاءات ديمقراطية للمشاركة السياسية لبعض المؤتمرات في الولايات الوطنية: بوليفيا ، الإكوادور ، بيرو ، فنزويلا ، بوليفيا ، كولومبيا ، غواتيمالا ، إلخ.

من خلال الاعتراف بحركة اجتماعية لنساء السكان الأصليين ، نسمح لأنفسنا برؤية العلاقات الهرمية بين الجنسين في العديد من المجالات ، والتي تعمل عن طريق تحويل الحساسية الاجتماعية لظواهر معينة وتصورها كمشاكل عدم المساواة ، من خلال تصورها ، وتسييس يطالبون بمطالب وحلول سياسية لأن الافتقار إلى الدمج المنهجي يتطلب تكافؤ الفرص بين الجنسين. وبالتالي ، فإن النسوية هي فضاء الحرية والكرامة كامرأة ، وهي تكريمها كامرأة بغض النظر عن شرف الرجل. إنه يقاطع ديناميكيات النظام الأبوي في تعابيره المختلفة ، إحداها هو فصل النساء عن أنفسهن وجعلهن يكرهن بعضهن البعض ، مما يجعل من الصعب عليهن التعاون مع بعضهن البعض ، وهو ما يتعارض مع نظرتنا إلى التكافؤ.

تبدأ منظمات نساء الشعوب الأصلية في البقاء على قيد الحياة والمقاومة في العمل على جدول الأعمال ، للتنديد بالقمع الاقتصادي ، والاستخراج المبالغ فيه للموارد الطبيعية ، والملكية الفكرية ، والاستيلاء على أراضي وأقاليم السكان الأصليين ، وإضفاء الطابع القضائي ، وتجريم القادة ، والحرب ، والعنصرية ، والتمييز والإقصاء. الثقافات والشعوب وكنساء ؛ وأمام كل هذا ، فإنه يشير إلى عدم وجود الإرادة السياسية للحكومات الوطنية لإدماج شعوبنا الهندية في خطط ومشاريع الدول الوطنية ، وانعدام الإرادة السياسية لتحقيق حل النزاع من خلال الحوار ، ودعوة الحركات الأصلية مع لقب "الأصوليين" لمجرد المطالبة بالإدماج والشفافية الحكومية والعدالة الاجتماعية والاحترام.

من ناحية أخرى ، تعمل نساء الشعوب الأصلية داخل منظماتهن ومجتمعاتهن على تغيير تلك العناصر من "التقاليد" التي زرعها وفرضها الاستعمار الأبوي الغربي الذي استبعدنا وجعلنا غير مرئيين ولا يزال يضطهد حياتنا كنساء وشعوب.

العمل بطيء ، والصعوبات كثيرة ، ولا توجد موارد لوجستية ، ويستمر الانقراض التاريخي لشعوبنا الأصلية ، وترجمته إلى مستويات معيشية دون المستوى الحيوي ، والفقر المدقع الذي تعاني منه النساء وأسرهن الأصلية هو جائحة. تتزايد الهجرة الداخلية والمكثفة من الريف إلى المدينة ، والتي في بعض الحالات تسميها الحكومات عائلات "نازحة" ، بالطبع هذه الكلمة هي قناع لنا. التدهور المزمن للقوى العاملة المجتمعية ، وارتفاع معدلات وفيات الرضع واعتلالهم بشكل عام. كل هذا يضاف إلى خطط وحملات التعقيم القسري وخفض معدل المواليد لسكاننا الأصليين ، والتي كانت موضوع شكاوى (PERU ، غواتيمالا).

هذا هو السياق الاقتصادي والثقافي الذي تبني فيه نساء الشعوب الأصلية في جبال الأنديز حياتهن وهو موجود ، من هذا الواقع ، حيث نبني هوياتنا الجندرية ، وهي البوصلة التي تحدد الأشكال المحددة لنضالاتنا ، ومفاهيمنا حول "كرامة المرأة" وسبل تكوين تحالفات سياسية بين أقراننا. إنه أيضًا الكفاح لاستعادة ثقافتنا القائمة على المساواة في الظروف التي عاشها الأسلاف في مدننا ومجتمعاتنا.

لقد حددت الهويات العرقية والجندرية استراتيجياتنا في النضال كنساء من السكان الأصليين ، وقد اخترنا الانضمام إلى النضالات الأوسع لشعوبنا وحركاتهم ، لكننا في الوقت نفسه أوجدنا مساحات محددة للتفكير في تجاربنا الخاصة في الإقصاء. كنساء وسكان أصليين. نحن نعلم أن الأشخاص ذوي الهوية هم شعب يتحكم في مصيره لأنه يكتسب احترام الذات ويعيد تأكيد نفسه. نحن ندرك أيضًا مخاوفنا وصمتنا المفروض بالموت والألم ، فنحن نكسر شيئًا فشيئًا ؛ على حرارة منخفضة ، نعلم أنها عملية يجب أن نمر بها ولهذا السبب ندرك الحاجة إلى إنشاء مساحات للانعكاس مثل هذه. بالنسبة لنساء الأنديز ، سمح لنا عمل التنظيم من أجل البقاء بجعل مطالبنا مرئية على مستوى حياتنا في منازلنا ومجتمعاتنا وفي منظماتنا وكعضو في أممنا الأصلية ، على الأقل في CONAIP (الكونفدرالية) من قوميات بيرو) ، ندرك أنه من غير الممكن فهم القوة الحالية للحركات الأصلية دون النظر في مشاركة النساء وتجاربهم المتنوعة في نضالات السكان الأصليين والفلاحين.

في السبعينيات والثمانينيات ، بدأ الخطاب الرسمي موضع تساؤل. أمة متجانسة تنكر التعددية القوميات الحقيقية الموجودة في بلادنا. النضال من أجل بقاء شعوبنا الأصلية هنا هناك تغييرات مهمة في الاقتصاد المحلي مع مساحات للتفكير الجماعي التي دمج نساء الشعوب الأصلية. في نفس الوقت الذي كنا نعترف فيه بمشاكلنا كشعوب ، كنا نعترف أيضًا بمشاكلنا كنوع ونضعها ببطء ، نبدأ في التساؤل عن الخفاء الذي جعلنا نسجد فيه كشعوب منذ ما يسمى بالاستقلال.

على الرغم من كل هذه المشاركة النشطة ، مرافقة نساء السكان الأصليين ، فإننا لا نظهر في العمل المنهجي ، هناك حديث فقط عن القادة الذكور وليس عن القيادات النسائية ، لا يذكرون ما هي مشاركة المرأة في هذه السلسلة من النشاطات ، نحن لقد كان دائمًا مسؤولاً عن لوجستيات المسيرات والاعتصامات والاجتماعات والمشي والشكاوى والاحتجاجات بشكل عام ، وفي كثير من الأحيان تم حرماننا من الكلمة ، لكنها ليست مكتوبة ، عمل ، عمل نساء السكان الأصليين وما زلنا غير مرئيين في تاريخ حركاتنا ، فهذه أيضًا عينة من كيفية اختراق النظام الأبوي الاستعماري والغربي ووجوده في نقل القيم ، باستثناءنا في التاريخ.

لقد نسيت شعوبنا العديد من تقاليد ثقافتنا الموروثة عن أجدادنا والتي تعود بالنفع على الانسجام بين الجنسين. لحسن الحظ ، لقد تغير هذا كعملية من خلال ممارسات نفس الأشخاص في مجتمعاتهم ، وعلى الرغم من أنها لا تزال قليلة جدًا ، إلا أن معرفة أسلافنا تظهر بقوة ، ويتم استعادة حكمة أسلافنا وأجدادنا وإعادة تنشيطه. وهو ما نلاحظ بارتياح كبير الحضور المتساوي في قمة الشعوب الأصلية في بوليفيا 2006.
تتمثل الإيجابية في أعمال النضال المشترك هذه في أنها تتبادل الخبرات بين نساء الشعوب الأصلية من مناطق وشعوب مختلفة. هناك حيث يمكننا تحديد أولويات الإجراءات حول تصوراتنا: وهو أولاً ، ما يجب أن تكون مهمتنا وماذا نفعل لمواجهة كل هذا ، حيث أصبح غير المرئي مرئيًا.

أصبحت إعادة بناء العلاقات المتكافئة بين الرجل والمرأة نقطة أساسية في كفاح نساء الشعوب الأصلية اليوم. لم يتم التطرق إلى مفهوم النسوية ولم يُطالب به في الخطاب السياسي المحلي. يستمر تحديد هذا المفهوم مع النسوية الليبرالية الحضرية ، بالنسبة للعديد من نساء السكان الأصليين ، فإن له دلالات انفصالية بعيدة كل البعد عن مفاهيمنا عن الحاجة إلى نضال مشترك مع شركائنا الأصليين من أجل الأرض والأرض وتقرير المصير كشعوب ، ونحن نعلم ذلك هذه أولوية وتحتل جدول أعمالنا وهي ذاتها حياتنا كنساء أصليين وعائلاتنا ومجتمعاتنا ، لأنها الشكل الطبيعي لحياتنا الأصلية.

أولئك منا الذين ، بوصفهم من السكان الأصليين ، يأتون إلى النسوية بعد تجربة نشاط في المنظمات الطلابية والجامعية والنقابية ، يعرفون القوة الأيديولوجية السلبية بأن الخطابات التي تمثل النسوية على أنها "أيديولوجية برجوازية وانقسامية وفردية" لديها ما يلي: يفصل النساء عن كفاح شعوبهن. لقد تم استخدام تجارب النسوية الليبرالية الأنجلو ساكسونية ، والتي بدأت بالفعل من رؤية فردية للغاية لـ "حقوق المواطن" ، لخلق تمثيل متجانس "للنسوية". وهو ما لا يتناسب مع رؤيتنا ومفهوم مجتمع السكان الأصليين مع النظرة العالمية المتكافئة.

النسوية كمجموعة من النظريات الاجتماعية والممارسات السياسية مع انفتاح نقدي للعلاقات الاجتماعية التاريخية والماضية والحاضرة ، مدفوعة بشكل رئيسي بالتجربة الأنثوية بشكل عام ، مع نقد عدم المساواة الاجتماعية بين النساء والرجال ، تعلن تعزيز حقوق المرأة والتشكيك في العلاقة بين الجنس والجنس والسلطة الاجتماعية والسياسية والاقتصادية.

ربما في يوم من الأيام سنلائم هذا المفهوم ، في الوقت الحالي ، من أولوياتنا العمل من أجل كرامتنا كنساء من السكان الأصليين ، من أجل الإدماج كثقافة ، لأننا إذا لم نفعل ذلك ، فإن إبادة شعوبنا تأتي ، ولهذا السبب نحن العمل أولاً من أجل حياتنا من وجهة نظرنا العالمية لما تعنيه الحياة بالنسبة لنا ، ومع ذلك ، كجزء من مجموعة نساء السكان الأصليين ، نعتقد أن هذا التغيير سيكون جزءًا من العمل في المستقبل. في الوقت الحالي نتحدث عن كرامة نساء الشعوب الأصلية وحقهن في الاختلاف ، ونعلن المشاركة المتساوية في منظماتنا ومجتمعاتنا ، وتعزيز نساء الشعوب الأصلية ، وحق نساء الشعوب الأصلية في المشاركة السياسية والمناصب القيادية ، والحق في حياة خالية من العنف الجنسي والعنف في المنزل ، والحق في تقرير عدد الأطفال الذين يجب إنجابهم والعناية بهم ، والحق في راتب عادل ، والحق في اختيار من يتزوج ، والحق في خدمات صحية وتعليمية جيدة ، من بين أمور أخرى.

Nos interesa el contenido de los instrumentos internacionales, las políticas nacionales como símbolo de posibilidades a una vida mejor para las mujeres indígenas. También cuestionamos el discurso homogenizador del feminismo citadino/occidental que enfatizan el derecho a la igualdad sin considerar la manera en que la clase y la etnicidad marcan las identidades de las mujeres.

De frente al movimiento indígena, estas nuevas voces han puesto en el tapete las perspectivas de las culturas de origen prehispánico, discutiendo las desigualdades que caracterizan las relaciones entre los géneros. A la vez, han puesto en tela de juicio la dicotomía entre tradición y modernidad que ha reproducido el indigenismo oficial, y que en cierta medida comparte el movimiento indígena independiente nacional, según la cual sólo hay dos opciones: permanecer mediante la tradición impuesta a sangre y fuego o cambiar a través de la modernidad. Las mujeres indígenas reivindicamos nuestro derecho a cambio y aceptación de la diferencia cultural y, a la vez, demandamos el derecho a cambiar aquellas tradiciones que nos oprimen y/o excluyen.

Paralelamente, las mujeres indígenas estamos cuestionando las generalizaciones sobre "La Mujer " que se han hecho desde el discurso feminista occidental en el deseo de imaginar un frente unificado de mujeres contra el "patriarcado", muchos análisis feministas han negado las especificidades históricas de las relaciones de género en las culturas no occidentales. En este sentido es importante retomar la crítica al feminismo radical y liberal por presentar una visión homogeneizadora de la mujer, sin reconocer que el género se construye de diversas maneras en diferentes contextos históricos. Con este aval algunas feministas urbanas con concepción occidental del feminismo en muchas ocasiones han tenido una falta de sensibilidad cultural frente a la realidad de las mujeres indígenas, asumiendo que nos une una experiencia común frente al patriarcado y se han olvidado de las diferencias y la diversidad. La formación de movimientos amplios de mujeres indígenas y criollas/mestizas-citadinas o urbanas se ha dificultado por esta falta de reconocimiento a las diferencias culturales.

Consideramos conveniente analizar críticamente las estrategias del feminismo occidental para crear puentes de comunicación con las mujeres indígenas. A pesar de que algunas mujeres indígenas están muy capacitadas, son las mujeres no indígenas quienes asumen los puestos de liderazgo en las jerarquía de cargos y de poder en los estados nacionales y en algunos casos las no indígenas ocupan relatorías acerca de la problemática de las mujeres indígenas quienes al no tener claro la vida de las indígenas dejan fuera las detalladas descripciones de las mujeres indígenas sobre nuestros problemas cotidianos, incluyendo sólo las demandas generales. Consideramos que sólo acercándose a estas nuestras experiencias y en nuestros zapatos podrán entender la especificidad de nuestras demandas y luchas. Es importante reconocer que las desigualdades étnicas, aunque sea de manera no intencionada, las mujeres no indígenas, con un mejor manejo de la lengua occidental y de la lecto-escritura, tiendan a hegemonizar la discusión cuando se trata de espacios conjuntos. Por ello, resulta fundamental respetar la creación de espacios propios y esperar el momento propicio para la formación de alianzas. Pues las mujeres indígenas, estamos viviendo nuestros propios tiempos y procesos, que no siempre confluyen con los tiempos, procesos y agendas del feminismo de las mujeres no indígenas.

Otro de los aspectos que miramos las mujeres indígenas es sobre el impacto de la globalización en nuestros pueblos y nuestras vidas, lo cual es terriblemente desolador y trágico para nuestro futuro inmediato, porque viene ligado a la militarización y la extracción exagerada de los recursos naturales, la contaminación de nuestros ecosistemas de nuestros pueblos, traen muerte generalizada; migración forzada de nuestros pueblos, significa salir de nuestras casas dejarlo todo y partir sin nada en las manos, partir sin rumbo fijo, preocuparnos y luchar por el derecho a vivir donde queremos y somos felices en nuestros pueblos sentimos que para nosotras eso es prioritario, porque es prioritario la sobrevivencia de los hijos, de la tierra donde podemos sembrar y comer de la tierra, también es nuestra preocupación como planeta o casa universal: nuestra Pachamama y esto no es un problema indígena, sino que se convierte en problema de todos y todas, pero no lo vemos en la agenda feminista con visión occidental.

El reto de nuestra diversidad esta en la reivindicación de un "feminismo paritario indígena" desarticulado y desestructurado por el colonialismo. Recuperar el feminismo paritario vivenciado por nuestras ancestras y ancestros será posible en la medida en que las mujeres y hombres indígenas nos apropiemos de él.

Otro aspecto importante es la justicia de género, dentro de la justicia comunitaria cuya base son valores ancestrales vigentes, la autodeterminación y la soberanía como temas importantes para el movimiento de mujeres indígenas, junto con el derecho a la tierra y a los territorios ancestrales, a la propiedad intelectual y la identidad cultural estos temas no son parte de la agenda feminista citadina/urbana/occidental.

Las mujeres indígenas estamos preñando nuestro feminismo paritario desde nuestra cosmovisión paritaria base y raíz de nuestra cultura basada en la paridad de los opuestos complementarios y proporcionales; priorizando la lucha por la vida misma; de nuestras comunidades y pueblos, reconociendo nuestras identidades y trabajando nuestra autoestima, confiando y valorándonos nosotras mismas y entre nosotras, para que conjuntamente con nuestros pares lo entendamos: el respeto a nuestros derechos colectivos como base comunitaria de lo que entendemos el desarrollo paritario, es decir el derecho paritario. Este es un trabajo político muy importante, no solo en contra de la homogenización, la asimilación, el colonialismo, el patriarcado, sino también por el respeto a la diferencia y diversidad esa es la bandera que alzamos como mujeres indígenas; pues el gobierno paritario nunca fue discutido en el mundo originario andino, porque la vigencia y actualidad de la circularidad, la alternabilidad, la paridad, la complementariedad, la espiritualidad, el comunitarismo, la inclusión, la solidaridad, la reciprocidad y el consenso son los cimientos sólidos en el ejercicio político de nuestras naciones originarias tradicionales basados en los principios relacionalidad del todo, el principio de correspondencia, el principio de reciprocidad.

Así lo viene entendiendo nuestras organizaciones y movimientos quienes han puesto en su agenda la participación paritaria(hombre/mujer), pues sabemos que la inclusión y liberación del colonialismo occidental como pueblos, requiere igualdad entre hombres y mujeres , requiere escribir sobre su participación e integración como paridad es tiempo que las mujeres indígenas asumamos cargos de dirección, planeamiento y activismo político indígena en igualdad de condiciones con nuestros pares, es decir retornar la esencia cultural de nuestras raíz como pueblos andinos, reapropiarnos de lo nuestro, recuperando nuestra identidad cultural plena, recuperar el comunitarismo (ayllu) y a través del Ayni, los derechos colectivos. Sabemos que, sin el aporte de las mujeres como pares de genero, no lograremos los objetivos de liberación cultural e inclusión cultural dentro de los estados por ello deberemos trabajar un movimiento paritario indígena.

Tenemos argumentos ancestrales fuertes basados en el valor de la igualdad como sentimiento moral, idea-fuerza con capacidad clarificadora y transformadora; a la luz de ello, es como podemos percibir los fenómenos de desigualdad en todos los niveles de la sociedad en que se producen y se reproducen, y genera una sensibilidad social en la que cualquier manifestación de desigualdad resulta chirriante e intolerable. Creemos que esto es importante para generar una demanda social capaz de presionar, como ya está ocurriendo en el continente con la insurgencia indígena. Esa sinergia entre las intervenciones políticas y la labor social generaran las políticas de igualdad, pero sin la sensibilidad social correspondiente serán vacías, una sensibilidad social que no se plasme en intervenciones políticas corre el riesgo de ser ciega.

Sabemos que feminismo y la democracia nacieron de un mismo parto y ahora que la democracia se encuentra en una situación difícil, en algunos ámbitos por la intransigencia y en otros por la indiferencia, la posición de las mujeres es el test definitivo de la democracia. Por ello el feminismo tiene que dejar la actitud de supremacía cultural de occidente, precisamente porque occidente hace un uso despótico y a su medida de ciertos postulados colonialistas y opresores, la tarea va a contrapelo de curso del mundo y nosotras como indígenas lo sentimos a flor de piel. Las mujeres tenemos algo común por encima de las diferencias: ellos, los masculinos, saben siempre que han de pactar y cómo pactar, nosotras deberíamos educarnos en la cultura del pacto y ejercitarlo.

Llegará un momento de hacer las alianzas entre mujeres indígenas con feminismo paritario y feministas que hayan avanzando en sus concepciones inclusivas de la diversidad y allí tendremos la oportunidad de crear un movimiento amplio, justo, equitativo en igualdad, justicia y paz, es nuestro paradigma. Las mujeres no podemos vivir bien en países que no tengan asegurada la democracia y la paz. Las mujeres sufren siempre las mayores consecuencias de la violencia que les hace regresar a sus papeles más primarios.

* Canadá, 22 de febrero de 2007
International Campaign for Indigenous Dignity
"The fight for the independence continue".

Bibliografía:

* Carter E., William y Mamani P. Mauricio.
1982 Irpa Chico. Individuo y comunidad en la cultura aymara. La Paz: Ed.

* Javier Lajo Lazo
Qhapaq Ñan: La Ruta Inka de Sabiduría (2004-03-30) Primera edición .Lima Perú.

*Alejandro Ortiz Rescaniere
La pareja y el mito. Estudios sobre las concepciones de la persona y de la pareja en los Andes, Fondo Editorial de la Pontificia Universidad Católica del Perú, Lima, 2001.

* Grimaldo Rengifo Vasquez.
El Ayllu, ensayo Lima . Mayo l996.

* Silberblatt, Irene
1987 Moon, sun and witches: gender ideologies and class in Inca and colonial Peru. Washington: Ed. Princeton University Press.


Video: Quit social media. Dr. Cal Newport. TEDxTysons (يوليو 2022).


تعليقات:

  1. Husnain

    في رأيي فأنتم مخطئون.اكتب لي في PM ، سنتواصل.

  2. Eth

    أوصي بأن تبحث عن موقع الويب حيث يوجد العديد من المقالات حول موضوع اهتمامك.

  3. Egeslic

    هذا علم بالنسبة لك.

  4. Tular

    يا له من موضوع لا مثيل له



اكتب رسالة