المواضيع

هل خلقنا لنعيش معا؟

هل خلقنا لنعيش معا؟

بقلم باكو بوش

تبدأ أطروحات الداروينية الاجتماعية التي تشكل أساس "العلم" الاقتصادي السائد من فرضية الفردية والأنانية المتطرفة. يحتوي ما يسمى بـ "الجين الأناني" على دافع لا يمكن كبته نحو بقائه وتكاثره الفريد. للقيام بذلك ، يجب أن يصبح عدوانيًا للغاية ، وإذا لزم الأمر ، إنهاء حياة المنافسين. الرأسمالية في جوهرها هي: معركة حتى الموت لزيادة الأرباح ، بين الإخوة أنفسهم إذا لزم الأمر ، تليها معركة أخرى مماثلة بين المستهلكين ، جميع السكان ، للحصول على مزيد من الرضا. لقد تغلغل النموذج الاقتصادي الموجود بالفعل في النموذج البيولوجي والعكس صحيح وتم تعزيز كلاهما. وهذا أفضل ، كما يقولون ، لأولئك الذين بقوا على قيد الحياة في السباق. ليس كل شخص لائقًا للعيش في هذا العالم. للتخفيف من هذا الواقع العلمي ، وهو اتجاه أساسي ، يقترحون تحسين الأشخاص ذوي التعليم وإخفاء الشركات ذات المسؤولية الخضراء والاجتماعية. في النسخة النيوليبرالية ، ترك الموظفين لمصيرهم ، وهو ما يستحقونه.

إن ما يسمى بـ "تطبيع" الأخلاق والمجتمع يثير استياء الفكر التقدمي لأنه ، في أعماقه ، يشارك في هذه الأفكار الداروينية ويرى أنه إذا لم يتم علاج هذه الدوافع التي لا يمكن كبتها ، فلا يوجد ما يمكن فعله. من الواضح أن حماقات النازية والإيمان بوجود أعراق متفوقة تجعله يشعر بعدم الثقة. بالطبع ، هناك إيمان قوي باللدونة البشرية والإبداع لحل هذا التصميم البشري السيئ مسبقًا. هذه رؤية تتمحور حول الإنسان. صرح جوستافو دوش (2) ، وهو كاتب تقدمي ، قائلاً: "من خلال هذه التجارب الثلاث ، تكون الاستنتاجات واضحة. الشمبانزي هو نوع مهما كان جائعا ، كلما زادت قوته. أن قلة البونوبو التي لا تزال على قيد الحياة (...) تعرف الإيثار والعيش الكريم. وأن الإنسان ينحدر من الشمبانزي ". ومع ذلك ، فإن الحقيقة هي أنها تنحدر من أشكال الحياة الأولى: البكتيريا.

علاوة على ذلك ، كما يقول فرانس دي وال ، الباحث الكبير عن قرود البونوبو ، القرود الأكثر تعاطفًا على الإطلاق ، "تُظهر مقارنات الحمض النووي الحديثة أن البشر والبونوبو يتشاركون في قمر صناعي صغير متعلق بالتواصل الاجتماعي غائب عن الشمبانزي" ؛ وكما هو الحال في المجتمعات البشرية الأولى ، يجب أن تكون هناك ظروف تكاثر مثالية لبقاء العناصر اللطيفة من النوع ، "في مرحلة ما أصبح التعاطف غاية في حد ذاته: قطعة مركزية من الأخلاق الإنسانية (...) ، تعزز الأنظمة شيئًا يعد بحد ذاته جزءًا من تراثنا. إنهم لا يغيرون السلوك البشري جذريًا: إنهم ببساطة يعززون القدرات الموجودة مسبقًا "(3). إن توصية الحكمة القديمة (بما في ذلك المسيحية) بـ "حب بعضنا البعض" تعبر عن أننا ، لفترة طويلة ، نتعدى ثقافيًا على دوافعنا الخاصة بالتطور.

من رؤية مركزية للعالم ، نعلم أننا جزء من هذا العالم ، ولا يمكننا أن نتفوق على الكون الذي يحيط بنا والذي ندين له بحياتنا في كل لحظة ، وأنه إذا كنا نتطور مع الكون ، فإنه هو لأننا قادرون على البقاء. ليس سيئًا ولا جيدًا ، متوافق ببساطة. المراجع المتعددة التي يعتقد أنصار البيئة لتقليد الطبيعة زائدة عن الحاجة ، لأننا لسنا مضطرين لتقليد الطبيعة ، فنحن طبيعة والسؤال هو أنه مع الثقافة ، أي البناء الذاتي الاجتماعي البشري ، ننجح في عدم فصل أنفسنا كثيرًا عنها من خلال الحساب يقودنا.

في البداية كان التعاون

هنا ، ترددت كلمات عالمة الأحياء الدقيقة الشهيرة لين مارغوليس مدوية عندما أكدت أن "الحياة لم تغزو الكوكب من خلال القتال ، ولكن من خلال التعاون. تضاعفت أشكال الحياة وأصبحت أكثر تعقيدًا الارتباط بالآخرين وليس قتلهم "(4). كم يبعد "الجين الأناني" والشمبانزي.

لكن دعونا نتعمق في مسألة التعاون هذه. المفاجأة الأولى في أصل الحياة: خطوة أساسية في الحياة من كائنات ذات خلايا بدون نوى (بدائيات النوى ، مملكة مكونة من البكتيريا) إلى كائنات ذات خلايا نواة (حقيقيات النوى ، مملكة الكائنات الأولية ، الفطريات ، الحيوانات والنباتات) ، قدمها اندماج البكتيريا التي طورت علاقة تكافلية وفقدت في النهاية قدرتها على العيش خارج المضيف ككائنات مستقلة. حدث هذا منذ حوالي 2 مليار سنة وكانت النتيجة أول بدائيات (الأميبات ، العوالق ، الطحالب ، إلخ). هذا الانقسام الكبير في العالم الحي ، اعتمادًا على نوع الخلايا ، نتيجة التعايش هو أعظم انقطاع موجود على هذا الكوكب ويشكل التقسيم الأساسي للكائنات الحية. في البداية كان التعاون ، وليس الفعل أو الفعل (ت).

وهذه البكتيريا ، المجهولة للغاية باستثناء الرعب الذي تسببه لنا ، "بالإضافة إلى كونها الوحدات الهيكلية الأساسية للحياة ، فهي موجودة أيضًا في جميع الكائنات الأخرى الموجودة على الأرض ، والتي لا غنى عنها. بدونها ، لن يكون لدينا هواء نتنفسه ، ولن يكون طعامنا متاحًا للنيتروجين ولن تكون هناك تربة لزراعة محاصيلنا "(6). عالم الحياة هو الجراثيم.

التعاون في مجالات الحياة الأخرى

بضع مراجع فقط لإدراك ترتيب ضخامة ما نتحدث به.

"يوجد في المياه السطحية للبحر قيمة متوسطة تبلغ 10000 مليون نوع مختلف من الفيروسات لكل لتر ، ويتمثل دورها البيئي في الحفاظ على التوازن بين الأنواع المختلفة التي تتكون منها العوالق البحرية (ونتيجة لبقية أنواع العوالق البحرية). السلسلة الغذائية) وبين الأنواع المختلفة من البكتيريا ، مما يؤدي إلى تدميرها عند وجود فائض منها "(السابع). بدون تعاون الفيروسات مع الكائنات الحية الأخرى ، سيكون التدمير الذاتي مضمونًا.

جميع الأشنات ، التي يقدر عددها بنحو 25000 نوع ، هي نتيجة لارتباطات تكافلية بين الفطريات والطحالب ، وهي كائنات حية لا تتشابه. من المعروف اليوم أن ربع الفطريات الموثقة "حزازة" ، أي أنها تحتاج إلى أن تعيش ضوئيًا مع الطحالب.

الفطريات الفطرية هي نتوءات تكافلية ينتجها تحالف فطر ونبات في جذوره. توفر الفطريات المغذيات المعدنية (الفوسفور والنيتروجين من التربة) وتوفر النباتات الغذاء الضوئي. توجد الفطريات الفطرية في جذور أكثر من 95٪ من الأنواع النباتية. قادت هذه الحقيقة بعض علماء الأحياء إلى القول إن "النباتات تشكلت من التعايش بين الطحالب والفطريات" (8). وهذا يعني أن: "الملايين والملايين من الكيلومترات من الجذور مغطاة بغطاء فطري دقيق: الاحتضان بين مملكتين ، الفطريات والنباتات ، أبطال" قصة حب "لأكثر من 400 مليون سنة" (التاسع).

في عمله المعروف "الدعم المتبادل" (x) ، يخبرنا كروبوتكين كيف لاحظ الكابتن ستانبري ، في إحدى رحلاته عبر جبال روكي في القرن التاسع عشر ، بجعًا أعمى تم إطعامه وتغذيته جيدًا بواسطة طيور أخرى أحضروها الأسماك من 45 كيلومترا. هذه الملاحظة والعديد من الملاحظات الأخرى المشابهة حول العالم الحي ، والتي خزنها لنا كروبوتكين في الكتاب المذكور ، قادته إلى استنتاج مفاده أنه في الطبيعة ، بالإضافة إلى الصراع المتبادل ، "يُلاحظ في نفس الوقت ، في نفس النسب ، أو ربما أكبر ، الدعم المتبادل ، المساعدة المتبادلة ، الحماية المتبادلة بين الحيوانات التي تنتمي إلى نفس النوع أو ، على الأقل ، إلى نفس المجتمع (...) بحيث يمكن التعرف على التواصل الاجتماعي باعتباره العامل الرئيسي للتطور التدريجي " .

التعاون البشري

يمكننا أن نجعل التطور المشترك يصل إلى أقرب أقربائنا ونرى كيف كان. نشير إلى 200.000 سنة من الإنسان العاقل وأبناء عمومتنا البونوبو.

لقد سبق أن رأينا أعلاه أننا نشارك مع أقرب أبناء عمومتنا ، البونوبو ، مؤانسة عظيمة لهذا السبب كان من الممكن التحدث عن "مائة ألف عام من التضامن" كما اقترح الاقتصاديون Gintis and Bowles (11). ولهذا السبب ، عند مدخل المتحف الأثري الذي تم تجديده في مدريد ، في اللوحة التي تشير إلى أصول البشر ، يُقرأ ما يلي: "منذ أكثر من 6 ملايين سنة بدأ تاريخنا التطوري في إفريقيا. اليوم نحن الممثلون الوحيدون الأحياء لمجموعة البشر. ما الذي يميزنا ويميزنا كبشر؟ يتم تأسيس الحدود بشكل تقليدي في نمو الدماغ (...) وفي تطوير الاستراتيجيات الاجتماعية القائمة على التضامن والإيثار "(كذا).

لماذا تستحق هذه المصفوفة الإيثارية للإنسان العاقل؟ وفقًا لدي وال (12) ، فإن التعاطف من مكونات الإنسان ، ولهذا السبب "لم نقرر أن نكون متعاطفين: نحن ببساطة (...) مما يعني أن التعاطف فطري (...) أكثر من 200 مليون سنة من تطور الثدييات ، فإن الإناث الحساسة لنسلهن تركت ذرية أكثر من أولئك الذين كانوا باردين وبعيدين: الأمهات اللواتي لم يستجبن لم يقمن بإدامة جيناتهن "، كما يقول ،" إن العصور القديمة التطورية للتعاطف تجعلني أشعر بالتفاؤل الشديد (...). إنه عالم بشري. (...) في الواقع ، أود أن أقول إن علم الأحياء هو أفضل أمل لنا ".

لهذا السبب ، في العقد الماضي ، كان من الممكن اكتشاف مجموعة فريدة من الخلايا العصبية في الرئيسيات التي تم تنشيطها ببساطة عندما تم التفكير في حركة القرود الأخرى ، وكانت تسمى الخلايا العصبية المرآتية. لقد ثبت أنها موجودة أيضًا في الدماغ البشري وأنها تسمح لنا أيضًا بجعل أفعال وأحاسيس وعواطف الآخرين خاصة بنا. إنها تشكل الأساس العصبي للتعاطف ، مما يدل على أننا كائنات اجتماعية بعمق. المجتمع والأسرة والمجتمع هي قيم فطرية حقًا.

في كتاب حديث عن تاريخ الحرب ومعناها ، يخبرنا مؤلفها جون كيغان ، بعد تسجيل ملايين الأشخاص الذين لم يعودوا من ساحات القتال: (لكن) "إنها روح التعاون ، وليس روح المواجهة ، الشخص الذي يجعل العالم يستمر ، ويعيش جميع البشر تقريبًا معظم أيامهم في جو من الرفقة ، ويسعون بكل الوسائل لتجنب الخلاف "(13). ويصر على أن "الرجل الذي يصنع الحرب لديه القدرة على الحد من طبيعة وتأثيرات أفعاله ، كما يُظهر الأوائل". مرة أخرى التعاون كشبكة اجتماعية وإدراكها في العالم البدائي.

التعاون جعل اللغة البشرية ممكنة


تأتي الأطروحات الأخيرة لتوماسيلو (الرابع عشر) حول أصول التواصل البشري لتقوي وتتوافق مع الأطروحة التي طورناها.

في الواقع ، يعتبر هذا المؤلف أن الدوافع التواصلية للبشر هي إلى حدٍّ ما تعاونية لدرجة أننا لا نقدم الخدمات للآخرين من خلال تزويدهم بالمعلومات فحسب ، بل نعرب أيضًا عن رغباتنا ، مع توقع أنهم سيقدمون لنا المساعدة الطوعية. والأطروحة التي يؤكد عليها هي أنه نظرًا لأن التواصل البشري تعاوني للغاية ، فهو مثال خاص على النشاط التعاوني الذي يميزنا ، وهو فريد من نوعه في المملكة الحيوانية.

وشرح كل هذا من منظور تطوري ، فهو يرى أن كل شيء بدأ بأنشطة متبادلة ساعد فيها الفرد الذي ساعد الآخرين ، ثم امتد إلى مواقف أكثر إيثارًا لتنمية المعاملة بالمثل واكتساب السمعة الاجتماعية. "في هذه الحالة ، لأسباب غير معروفة لنا ، في مرحلة ما من التطور البشري ، كان للأفراد الذين يمكن أن يتعاونوا مع بعضهم البعض لأن لديهم دوافع تعاونية ، ميزة تكيفية." هذا المنظور ، بعد توماسيلو ، يتصور الجوانب الأساسية للتواصل على أنها تكيفات بيولوجية للتعاون والتفاعل الاجتماعي ، مع الأخذ في الاعتبار الجوانب اللغوية الأكثر وضوحًا للغة كتركيبات ثقافية.

يختتم توماسيلو عمله بهذه الكلمات المفعمة بالأمل: "أطروحتنا إذن هي أن الهيكل التعاوني للتواصل البشري ليس صدفة أو خاصية منعزلة ، بل هو مظهر آخر من مظاهر الشكل المتطرف لروح التعاون بيننا."

صنع للتعاون: المشاعات

إذا أردنا التعاون ، وبالتالي أجبنا على السؤال الذي طرحناه على أنفسنا في العنوان ، ما هو سلوكنا في إدارة المشاعات؟ لقد أشرنا بالفعل إلى أن المجتمعات البدائية ، على مدار 150 ألف عام ، لم تعرف أي طريقة أخرى للتواصل الاجتماعي غير تلك الخاصة بالملكية المجتمعية وإدارة السلع المشتركة. لقد تحققت تطلعات بابوف بالفعل في الماضي.

في الآونة الأخيرة سنلقي نظرة على أعمال إلينور أوستروم ، أول امرأة تحصل على جائزة نوبل في الاقتصاد في عام 2009.

استندت اللجنة التي اختارتها للجائزة إلى القول بأنها "طعنت في التأكيد التقليدي بأن إدارة الملكية المشتركة غالبًا ما تكون غير فعالة ، وهذا هو السبب في أنه يجب إدارتها من قبل سلطة مركزية أو خصخصتها. من دراسات الحالة العديدة للإدارة من قبل مستخدميها لبنوك الأسماك والأراضي العشبية والغابات والبحيرات والمياه الجوفية ، خلص أوستروم إلى أن النتائج ، في معظم الحالات ، أفضل من توقعات النظريات القياسية. يكشف بحثه أن مستخدمي هذه الموارد يطورون في كثير من الأحيان آليات متطورة لصنع القرار ، بالإضافة إلى حل تضارب المصالح ، مع نتائج إيجابية ".

وقال الفائز في مقابلة: “لقد درسنا عدة مئات من أنظمة الري في نيبال. ونحن نعلم أن أنظمة الري التي يديرها المزارعون أكثر كفاءة من حيث إمدادات المياه ولديها إنتاجية أعلى من أنظمة الري الرائعة التي تم بناؤها بمساعدة البنك الدولي والوكالة الأمريكية للمساعدة الإنمائية (USAID) ، إلخ. وبالتالي ، نحن نعلم أن العديد من المجموعات المحلية فعالة للغاية ".

ولكن لم يتم العثور على نجاحات إدارة المشاعات هذه فقط في العديد من التجارب الحديثة ، ولكن الشيء الأكثر لفتًا للنظر هو التجارب المتعددة التي عملت بشكل جيد لمئات السنين ”. كما هو متوقع ، نظرًا للطبيعة التعاونية التي كنا نراجعها.

نظرًا لأن كل هذا كان متناقضًا مع أطروحات الاقتصاد التقليدي السائد ، لم يتم العثور على الكتاب الرئيسي لهذا المؤلف تجاريًا في أي مكتبة. ببساطة ، بعد جائزة نوبل لم يعيدوا إصدار أعظم ما لديه.

خاتمة

من أجل النضال من أجل تغيير عميق في الإنسانية ، يجب أن ندرك أنه يمكن القيام بذلك بمعنى التعاون والأخوة والمحاكاة الحيوية لأنه ، كما رأينا ، هناك أسس علم الوراثة والصرفية والتاريخية لهذا كان الاتجاه السائد في المجتمعات البشرية. بدون هذه النظرة للعالم ، ستكون دائمًا مثبّتًا في نوع من التشاؤم الأنثروبولوجي ، في أحسن الأحوال تطوعيًا.

يمكننا أن نختتم مع دي وال بالقول بصوت عالٍ أن "العصور القديمة التطورية للتعاطف تجعلني متفائلًا للغاية".

ملاحظات:

(i) Babeuf في 1796 ، مأخوذة من Davidson، N (2012): Transformar el mundo، Barcelona، Ediciones de Past y Presente، p.168

(2) Duch، G. (2011)، in Rebelión 20.01.2011 http://www.rebelion.org/noticia.php؟id=120700

(3) دي وال (2007) ، الرئيسيات والفلاسفة. تطور الأخلاق من قرد إلى إنسان ، بيدوس ، ص. 223-224

(4) Margulis، L. (2002). ثورة في التطور ، جامعة فالينسيا ، ص 108

(ت) "في البدء كانت الكلمة" (إنجيل القديس يوحنا) ؛ "في البداية كان العمل" (غوته فاوست)

(السادس) مارغوليس (2002) ، o.c. ص 108

(7) Sandín، M. (2011): "الحرب ضد البكتيريا والفيروسات: معركة تدمير الذات" ،

التنوع البيولوجي في أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي ، رقم 243 ، 7 يناير.

(8) Margulis and Sagan (1995): Microcosmos ، Barcelona ، Tusquets Editores. ص 190

(9) إغناسيو أرويو: "نظرة على العالم السفلي" ، Ecoportal 09/26/14

(10) كروبوتكين ، ب. (1989 ، [1902]) ، الدعم المتبادل ، Ediciones Madre Tierra. ص .43 ، 86.88

(11) Carpintero، O. (2010): "بين الأساطير المكسورة وإعادة الإعمار: اقتراح اقتصادي بيئي" ، في Revista de Economía Crítica ، العدد 9 ، الربع الأول. ص. 158

(12) De Waal، F. (2011): عصر التعاطف. هل نحن نؤمن بالطبيعة؟

برشلونة ، توسكيت. 96 و 267 و 69

(13) Keegan، J. (2014): Historia de la guerra، Turner Noema، Madrid، pp. 515 و 516

(xiv) Tomasello، M. (2013): أصول التواصل البشري ، بوينس آيرس ، محرر كاتز ، الصفحات 16 ، 17 ، 19 ، 172

(15) أوستروم ، إي. (1990). حكومة المشاعات ، FCE ، 2000 ، ص. 110-145


فيديو: لماذا خلقنا الله تعالى ولماذا جئنا إلى هذه الحياة. كلام مؤثر... الدكتور علي منصور كيالي (سبتمبر 2021).